Agentes de Estado balean a jovenes Mapuche de Comunidad José Guiñón

Dos jóvenes mapuche de la asediada comunidad Cacique José Guiñon (sector Pidima, comuna de Ercilla, región de la Araucanía) resultaron heridos a bala en un violento allanamiento realizado por Carabineros en la mañana del sábado 21 de junio.

Los heridos son el estudiante de enseñanza media Jorge Andrés Mariman Loncomilla hijo de la machi de la comunidad, Adriana Loncomilla y del werken José Cariqueo –ex preso político mapuche- , y Luis Marileo, sobrino del werken. Los policías además les propinaron a los jóvenes una golpiza con las culatas de sus armas de servicio. El allanamiento se realizó justo cuando muchas comunidades preparaban la celebración del We Xipantu.

Fuente redacción: Periodismo sanador

http://periodismosanador.blogspot.com/

Fuente audio: http://radio.mapuche.nl/audio/1_84.m3u

(´Radio 1º de Mayo)

video- audio - noticias: http://www.youtube.com/watch?v=scHzg4gvqJ8

Dos jóvenes mapuche de la asediada comunidad Cacique José Guiñon (sector Pidima, comuna de Ercilla, región de la Araucanía) resultaron heridos a bala en un violento allanamiento realizado por Carabineros en la mañana del sábado 21 de junio. La fuerza policial alegaba buscar un caballo fina sangre robado en la zona. Sin embargo, había un recurso de protección interpuesto por los comuneros, en favor de la seguridad de sus familias.

Los heridos son el estudiante de enseñanza media Jorge Andrés Mariman Loncomilla hijo de la machi de la comunidad, Adriana Loncomilla y del werken José Cariqueo –ex preso político mapuche- , y Luis Marileo, sobrino del werken. Los policías además les propinaron a los jóvenes una golpiza con las culatas de sus armas de servicio. El allanamiento se realizó justo cuando muchas comunidades preparaban la celebración del We Xipantu, el año nuevo mapuche. Jorge presenta fractura en el brazo derecho y balines en los pies y Luis Marileo fue atendido por fractura en el rostro.

Los hechos ocurrieron al ser allanada la casa de la señora Lorenza Saravia, madre de Juan Patricio y Jaime Marileo Saravia, presos políticos mapuche que cumplen condena de diez años por el caso Poluco Pidenco, en las cárceles de Victoria y Angol. El herido a bala y el contuso fueron atendidos en el Hospital de Collipulli en la tarde. Hasta el establecimiento asistencial llegaron decenas de indignados comuneros a solidarizar con la comunidad agredida y mostrar su malestar por el permanente maltrato policial.

Represión constante

La represión ha recrudecido en esta comunidad a raíz del incendio de un camión maderero en abril de este año, en un camino público, frente a una de las casas de la comunidad José Guiñón, ubicada a un kilómetro de la localidad de Pidima, donde vive Carolina Marileo, hermana de los presos. Ella ha sufrido tres allanamientos desde entonces, por lo que los hechos de hoy sólo han agravado el clima de intimidación y violencia que los afecta.

Voceros de la comunidad han denunciado que en abril de 2008, el Fiscal Miguel Angel Velásquez intentó sobornar a testigos para inculpar a los cinco mapuches de la comunidad Newen Chequenco detenidos en Temuco a raíz del incendio del camión. Su intento fracasó.

Denuncia de la comunidad

En mayo de este año, la familia Toro Marileo había denunciado hechos ocurridos el 27 de abril pasado, y que involucran al citado fiscal en un intento de soborno a miembros de la comunidad para que declaren contra otros comuneros. Después del incendio, carabineros de fuerzas especiales, dotados de armamento de guerra, allanaron en tres ocasiones la casa de Carolina Marileo, hermana del preso político Mapuche, Jaime Marileo. La interrogaron y amenazaron delante de su hija de seis años, exigiendo que declarara sobre el incendio. Al negarse a hablar, la comunera fue trasladada a la comisaría de Ercilla junto a su marido, Juan Toro y un primo. Posteriormente, en la mañana del domingo 27 de abril –según denuncia Carolina Marileo- llegó el fiscal Velásquez a la misma vivienda amenazando a Juan Toro señalándole que “estaba cometiendo un delito y si no declaraba lo metería preso por diez años”. Velásquez les dejó una nueva citación para declarar el lunes siguiente en el tribunal de Collipulli. Al día siguiente el fiscal, según los denunciantes intentó sobornar a Carolina Marileo, ya que le señaló que si declaraba todo, él les ayudaría económicamente, agregando “No tenga miedo, su declaración la sabremos sólo nosotros, no se hará pública”. Luego le dijo que nombrara a cualquier persona de la comunidad, “porque si no colaboraba con la justicia la iba a meter presa”.

Frente a estos hechos, dirigentes de la comunidad José Guiñon afirmaron en un comunicado público: “Como comunidad creemos que esta persecución y hostigamiento obedece a una reacción premeditada debido a que en nuestro territorio existen varios peñis y lamngen que han sido perseguidos, inculpados y condenados bajo la Ley Antiterrorista.” Finalmente la comunidad aclara que ningún miembro de la comunidad José Guiñon atestiguó en contra de los cinco comuneros que permanecerán en prisión preventiva por cinco meses en la cárcel de Temuco, acusados a raíz del incendio del camión. Dos de los detenidos son hijos del lonko de la comunidad Newen Mapuche, Juan Ciriaco Millacheo, que está clandestino por el caso Poluco Pidenco.

Otro hecho que confirma el clima imperante en José Guiñon es el recurso de protección presentado el 16 de enero de 2008 contra el jefe de la IX Zona de la Araucanía general, General Mario Hernán Bocchi Correa y contra el Ministro del Interior Edmundo Pérez Yoma, para resguardar la seguridad personal y comunitaria, interpuesto por el padre del joven herido, José Osvaldo Cariqueo Saravia, de la comunidad Cacique José Guiñón, sector San Ramón, Comuna de Ercilla y por Waikilaf Cadin, de la comunidad Juan Paillalef, ubicada en la comuna de Cunco, entre Villarrica y Pucón. En la oportunidad, ellos expusieron la difícil situación que viven sus familias por los constantes allanamientos a que son sometidos y relataron que muchas veces se utiliza como pretexto la búsqueda de animales robados, en circunstancias que jamás los comuneros han incurrido en delitos de abigeato. Aunque el recurso fue acogido a tramitación, no se conoció de una respuesta positiva hasta la fecha.

© Mapuexpress - Informativo Mapuche

Sábado 21 de Junio ...Akui wiñol tripantu

Wiñol Tripantu en Centro Ceremonial Mapuche Relmu Rayen Chod Lafken, Viña del Mar, V Región, chile, año 2005.

“Considero que esta fecha no sólo debe ser considerada como una oportunidad para hablar de lo superficial y cotidiano, para compartir momentos y comidas especiales, sino debe servirnos para reconstruir nuestra historia, comprometernos en la lucha por nuestros derechos que nos han sido usurpados, recuperar el real sentido de ser mapuche.” Domingo Rain, Dirigente de la Identidad Territorial Lafkenche.

De acuerdo a la cosmovisión mapuche, en el Solsticio de invierno, luego de la noche más larga del año se produce el WE TRIPANTU o “Nueva Salida del Sol”, que marca la renovación de ciclo de vida de la Ñuke Mapu (Madre Tierra).

Al iniciarse el Pukem, tiempo de lluvias, comienza la purificación y renovación de ésta y de los compromisos del pueblo mapuche con Chao Ngenechen (Creador), la naturaleza y el equilibrio de las fuerzas de la naturaleza.

El Colectivo Chileno Mapuche Peuma Trawün te invita a participar de esta tradición este Sábado 21 de Junio, a las 19:30 hrs., en Can Mas Deu,

Temas Prácticos

1. Las Ceremonias principales se realizarán al anochecer y al amanecer, si quieres esperar la Nueva Salida del Sol… puedes traer tienda y saco de dormir ..

2. ¿Qué traer? Alimentos para compartir y muchas ganas de participar. Alimentos sugeridos: Carne, papas, ensaladas, pan, vino, zumo, harina, aceite, pebre….. o lo que tú quieras consumir y compartir… + tu plato, cubiertos y vaso.

3. ¿Cómo llegar? http://www.canmasdeu.net/cat/map.php

Colectivo Chileno Mapuche Peuma Trawün

Teléfonos: 93 360 18 59 - 93 697 71 73

"We Tripantu" o Año Nuevo Mapuche

"Deuma afpule pun, mapuche mapumeu wengetuai itrovill monguen.... Ka femngechi peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi mülerpuam doi küme monguen..."

(Armando Mario Lefío)

"Cuando la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo indígena, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un futuro mejor para todos..."

Por José Manuel Rebolledo/ Atina Arauco

El renuevo de la tierra, la luna de los brotes frios, el regreso del sol... Diversos y poéticos son los nombres que señalan el Nuevo Año indígena. La Pachamama, La Ñuke Mapu, la Madre Tierra, comienza a brotar fertilizada por el Sol, desde las altitudes andinas hasta el extremo austral. Antü (mapuche), Inti (aymara), ó Ra’á (rapanui), el Sol comienza a acercarse nuevamente a la tierra, después de la noche más larga del año: ha llegado el Solsticio de Invierno. Este ciclo, observado por los pueblos originarios, marca el nacimiento de un nuevo periodo, a la par que brotan las semillas, los animales cambian pelaje, el hombre también se renueva... (www.revistaorigenes.cl)

Cuando llegaba el año 1999, al territorio mapuche en Arauco, me hablaban los peñis de celebrar el año nuevomapuche el 23 ó 24 de Junio (dependiendo de la Luna), no entendía nada, pues para mi la única celebración de año nuevo se celebraba el 31 de Diciembre, ¿a quien se le ocurriría pensar en dos años nuevos en el año? ¡Hasta me sonaba ridículo!

Luego de comenzar a conocer parte de la cosmovisión mapuche y su relación con la naturaleza comprendí la estrecha y lógica relación que ellos hacen cuando entramos a invierno. Ellos ven cuando se acaba el otoño y comienza el invierno, hay un cambio de ciclo natural regido por la Luna, donde se provoca cambio en los brotes de vegetales, animales, en la tierra, el sol, etc, en este nuevo periodo la tierra comienza a limpiarse con el agua que envía Ngenechen (Dios) a través del Ngenko (el espíritu del agua), esta limpieza hace que comience un nuevo ciclo, termino el ciclo anterior de preparación del suelo, siembras, cosechas y la naturaleza debe limpiar y preparar la tierra para otro periodo y así sucesivamente. Es una celebración familiar, en la que participan los adultos, los niños y toda la diversidad de los seres vivos, porque el Sol es el Padre que aporta, a través de su energía opuesta y complementaria a la Tierra (que es femenina, opuesta y complementaria a la energía del Sol), para que se produzcan alimentos para todos los seres vivos, no sólo a los humanos. Es una fiesta de agradecimiento por la vida que se renueva. Se conversa con el Sol, porque el Sol está vivo, porque están contentos de que vuelva y con él sienten que los humanos vuelven a crecer. Es una concepción distinta del tiempo a la que tenemos nosotros, en la que lo antiguo queda atrás. Para los pueblos originarios lo antiguo se renueva siempre.

Luego de que a simple vista me parecía sin sentido celebrar un año nuevo en Junio, me pregunto ¿Cual es el sentido para nosotros en este lado del mundo que celebremos nuestro año nuevo la noche del 31 de Diciembre?

¿COMO SE CELEBRA?

Las familias mapuches se reúnen alrededor de un fogón, o en anümka, ramadas de foye canelo, y kila. Allí preparan los alimentos, en donde más tarde los abuelos contarán leyendas de los antepasados. Todos comen Mültrun, kako, müjokiñ, y beben mudai, chicha de trigo... Es el momento de contar epew, cuentos. Otros prefieren escuchar a los mayores, a los sabios, los kimche... entonces comienza el nütram, conversación en la que se comparte la sabiduría del pueblo, donde los ancianos dan consejo a los niños para que sientan orgullo de su cultura. Los pichikeche (niños) más inquietos juegan awarkuzé, y cantan esta melodía: "Mari mari peñi, Mari mari lamgnien, Lamgnien nanai, Ñielai trutruka, Ñielai pifilca Kultrun yenai, Lamgnien nanai".

Cantando, bailando, comiendo y escuchando historias, la noche más larga del año, se hace corta. Es el momento en que "wiño xekatui pun" la noche camina de regreso, y el sol avanza.

Alguna gente se amanece para recibir al gran Sol. Hay un momento calmo, en que la naturaleza está dormida, como entre las 4 y las 5 y media de la mañana. La naturaleza está tranquila. Todos los seres vivos están cambiando su vestimenta, haciendo su limpieza. Los Mapuche se levantan, se levanta a los niños primero y se los lleva a lavarse en agua que corra. A esa hora el agua está cristalina. La naturaleza al despertar se lleva todo lo viejo, las enfermedades, los malos pensamientos... el agua se lo lleva. Luego se les pone a los niños ropa en lo posible nueva o bien lavada.

Se recibe al Sol con todos los seres vivientes, se lo recibe limpios y la vida se renueva. Se lo recibe en la puerta de la casa, porque antes la ruka estaba orientada hacia la salida del sol. Se comparten con él los alimentos preparados y se le agradece, se le sirve en un plato especial para él (iwe). Hay distintos platos, por ej. para Mudai (bebida tradicional de uso ceremonial), multrün, harina tostada, frijoles, cereales, y otros.

Antes que salga el sol, el lof (comunidad) se reúne para realizar en nguillan mawún, ceremonia que se realiza al amanecer del We Tripantu. Luego aparece el lucero del amanecer y entrega toda su fuerza para renovar a la naturaleza, y el mapuche como parte de la naturaleza también tiene que renovarse.

Cuando el sol aparece por las montañas del puel mapu (tierra del este), los mapuche gritan "Auki We Tripantu", "Wiñoi Tripantu", que significa "llegó el año nuevo" y "regresa la salida del sol".

Durante todo el día del nuevo sol que regresa, se juega palín (chueca), se hace nguillatún, ceremonia sagrada de agradecimiento. Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y abuelos, mediante la ceremonia del Lakutun. La niña adolescente es recibida como adulta y mujer por la comunidad, a través del rito de katanpilun, simbolizado por la adquisición de sus primeros chaguay.

Junto a Andrea Cantillana, Andrés Durán, Jorge Domínguez, Paolo Colonnello, Leo Prieto y Eugenio Salas visitamos al Lonko y su señora en Ruka Lelbun (la casa de la naturaleza). Fue una noche donde el Peñi Levikeo, nos contó de sus sueños de ver su cultura fortalecida, de ver sus hijos y en general los jóvenes mapuches orgullosos de su cultura, de sus emprendimientos de promover su cosmovisión y también supimos de sus hermanos detractores, nos invitó para celebrar el año nuevo mapuche para la noche del 24 de Junio.

Sin duda en esa Ruka, el fogón, el mate era una escena mística, observaba los rostros de mis compañeros frente al fogón ó Katral y era algo mágico, mirábamos y escuchábamos con mucha atención al Lonko y su señora, era como si los antepasados de los mapuches y los 500 años de lucha hablaran a través de Don Miguel. Gracias muchachos por venir a reforzar estos puentes en construcción, gracias por el Newen.

Chaeltumai (gracias)

Newen tu leimi (fuerza a ustedes)

Lemoria (saludos)

Pewkajeal (nos volveremos a encontrar)

Fuente: Blog JMrebolledo